真言要决卷第三 (1/2)

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    之理故。法华经云。我为设方便说诸菩萨道。示之以涅槃。我虽说涅槃。是亦非真灭。诸法从本来常自寂灭相。夫若得体解大道则能出死入生。虽复应感群方心常寂灭。既得动而常寂。何处更有涅槃哉。故思益经云。若人于诸法灭相中求涅槃者。当知是辈皆为增上慢人。世尊。正行道者。于法不作生。不作灭。无得无果。佛藏经云。若人得涅槃者。是人不随如来出家。随六师出家。舍利弗。当知是人是为法贼入我法中。当知是人污辱我法。当知是人为是大贼。

    恶生死而爱涅槃者。犹恶贫贱而爱富贵。恶贫贱而爱富贵非道德之宗。恶生死而爱涅槃非真如之旨。故怀道德者始得身居富贵。体真如者始得神游涅槃。故居富贵者终不得嫌其贫贱。游涅槃者必不得恶其生死。若以生死涅槃为是非。名为增上慢。若以贫贱富贵为得失。名为倒置人。故君子能处贱贫。菩萨能入生死。若以富贵为道德。齐景公不应被尼甫非。若以寂灭为真如。舍利弗不应被净名责。故知爱富贵而作三公者。不及初入仕道德人。爱涅槃而证四果者。不及初发心菩萨。此乃内外明着事理显然。终身不悟邪愚之甚。

    修道独处坐禅用心精进。或见佛身菩萨身真人罗汉身。天尊老君身神仙身。及过往有名号贤德身。并谈说妙言称道授法。即以为真者。此大大邪惑。何以故。夫诸佛菩萨天尊老君等。并是过去出世圣人。当今无有见其真状者。今日但闻其名见其形像而已。谁复识其面目哉。其形像者并是世间工巧影响而作。未必即得似彼真形。今乃想其伪形为真状者。此之邪惑颠倒。全是不近人情至。如婴儿弱丧年长成大。本生父母见尚不识。况我非彼所生。复是异世而能识之者哉。若其法身应化无种不为。岂止守其本状。若其取此而为真应者。必入魔网不疑。故魔亦能种种变化惑作佛身菩萨之身。亦能宣说妙法。自非大乘慧眼不能别之。若入魔网全不及元不修道。以此而议坐禅。所有境界并不得取以为证。纵使放光动地弥不得信之。但当正心不动。魔事即自亡灭。故维摩经云。降魔是道场不倾动故。西升经云。不受于邪。邪气自去。凡人同生一类不因绍介者尚不得辄与款怀。况彼非类幽昧而造次信之者也。若其目击道存者。理自绝于言论。若其不尔必须勘当是非。夫世间人事犹不得以言貌取人。况出世冥理得以色声为证。故康子馈药。孔子拜而受之曰。丘未达不尝之。此良有以也。圣人尚尔。况其凡哉。故物理不可睹迹即信。一一皆须察之。故大智度论云。多闻持戒禅未得漏尽法。虽有此功德此事不可信。涅槃经云。迦叶白佛言。世尊。我今不依是四种人。何以故。如瞿师罗经中佛为瞿师罗说。若天魔梵为欲破坏变为佛像。具足庄严三十二相八十种好。圆光一寻。面部圆满犹月盛明。眉间豪相白逾珂雪。如是庄严来向汝者。汝当检校定其虚实。既觉知已应当降伏。世尊。魔等尚能变作佛身。况当不能作罗汉等四种之身。坐卧空中。左胁出水右胁出火。身出烟炎犹如火聚。以是因缘我于是中心不生信。或有所说不能禀受。亦无敬念而作依止。佛言。善男子。于我所说若生疑者尚不应受。况如是等。是故应当善分别是善不善可作不可作。如是作已长夜受乐。修道愿生值弥勒者。此大邪痴。何以故。夫修道者。破无明见发种智牙。断四生业灭三涂苦。出入六道教化众生。回向无上菩提罔知限极。此则是法身自在解脱见知。若然者弥勒恒在目前。何须愿值。故奄提遮经云。我常念所思。大圣之所行。未曾与汝异。何事不清净。如不尔者。即是无明常没不出。纵值弥勒亦未识之。何以故。三毒肉眼不辩贤愚。但闻弥勒之名不识弥勒之状相。学论其弥勒复不见弥勒之理。徒言此愿知复何成至。如释迦出世。舍卫大城不见佛者岂止千万。以此而议会须开心见道。无目暗愿何为哉。何以故。若夫智不聋盲即是慧眼。慧眼者即无所不见。无所不见者则能见佛。见佛者谓见真佛。非是化佛。化佛有生有灭。真佛无去无来。无去无来遍满三界。愚无慧眼不能见之。故思益经云。若有于法生见。则于其人佛不出世。若人于诸法毕竟灭相中求涅槃者。则于其人佛不出世。佛藏经云。舍利弗。若人以色身见佛。是去佛远。若人能见诸法无相。无名无触。无忆无念。无生无灭。无有戏论。不念一切法。不念涅槃。不以涅槃为念。不贪涅槃。信解诸法皆是一相所谓无相。是名真见佛。思益经云。以见我故即是见佛。所以者何。我性即是佛性。夫我性既是佛性。得佛性即须内修。内修自得菩提。何假外求弥勒。以外求弥勒之念。不及内修觉心。

    修道计三大阿僧祇劫望得作佛者。此大邪痴。何以故。修道者断生死业离六趣苦。履一乘道入不二门。除无明心开智慧眼。法身独脱自在神通。教化众生出生入死。或为眷属僮仆。或作饿鬼畜生利物。即为无种不应。或入地狱济拔诸苦。心无所得。大慈大悲。尽未来际无有厌倦。若然者则是法身常住不死不生。虽应六道无来无去。岂存心于三十二相八十种好而已哉。如不然者则是无明。既是无明则轮回六道。此尽三大阿僧祇劫几回受苦。泥黎此非直心所得。与道相违。有证有求。深是增上我慢。故涅槃经云。菩萨名无所得。有所得者二十五有。菩萨永断二十五有得大涅槃。名无所得。又云。汝之所问亦无所得。我之所说亦无所得。若说有得。是魔眷属。非我弟子。佛藏经云。如来于法都无所得。有所灭故名为涅槃。亦不见有得涅槃者。又云。有所得者。于我法中即是邪见。是名大贼。一切世间天人中贼。是名一切世间怨家诸佛大贼。夫圣人应化诱导群生。拥立指归非为了义。但凡愚无智。即谓别有一佛可求。求之不已。遂生邪见。故楞伽经云。佛告大慧。为无为涅槃故说诱进行菩萨行者。此及余世界修菩萨行者。乐声闻乘涅槃。为令声闻乘进向大乘。化佛受声闻记。非是法佛。夫至如释迦出世。一生补处菩萨数若恒沙。亦应一一作佛。若其一一作佛。则无日无佛出世。纵令一一作佛。作佛已后更欲何为。夫修出世道而求作佛者。无异世间愚人才蒙一位一班则欲图谋帝道。背国图君则是逆贼。违道求佛岂是顺人。许由山谷之士尚无意于万乘。况出世智人岂有心于十号。至如维摩诘文殊师利央掘魔罗等。并是过去他方出世。应化诸佛犹自作菩萨弟子之众。助释迦弘道教化众生。何处始发心修道至理都未思量。乃承彼谤进之假名。遂望三大阿僧祇劫而得作佛。故大智度论云。但为世俗故说有须陀洹乃至佛。何以故。一切诸法实无我相。今用分别须陀洹果乃至佛。是世俗法。夫老君之为柱史。孔子之宰中都。并为助国行道居斯下末。是以圣人开化出处万途。或舍帝位而出家。或怀圣道而入俗。此并为抑扬群品舒卷行藏。便居高位者不恃贵以矜尊。处下僚者不怨卑以忧辱。故释迦自持应器。孔丘愿得执鞭。况乎碌碌凡庸而辄自尊夸重。故圣人应化如此。岂有定体而为佛相哉。老君孔子皆是出世圣人。未见修道愿作者。唯闻佛有放光功德咸共尚之。不察了义根源而贵假名。未用遂即希求此号。不觉与理相违。夫佛者以觉悟大慈法身得名。非以三十二相得号。今乃以无明三毒之见希求作佛形容者。岂关至理。故金刚波若经云。若以三十二相观如来者。转轮圣王即是如来。维摩经云。佛身者则法身也。夫法身无相。岂有佛身色像于其间哉。故大智度论云。有二种因缘。一者福德因缘。二者智慧因缘。欲引导福德因缘众生故用三十二相身。欲以智慧因缘引导众生故用法身。法身有二种众生。一者知诸法假名。二者著名字。为著名字众生故说无相。为知诸法假名众生故说三十二相。夫中道正说如此。佛理可不悟之哉。故涅槃经云。佛者名觉。既自觉悟。复能觉人天。若有此觉佛理足明。若无此觉何以求佛。故法华经云。舍利弗。汝等当信佛之所说。言不虚妄。舍利弗。诸佛随宜说法。意趣难解。所以者何。我以无数方便种种因缘譬喻言辞演说诸法。是法非思量分别之所能解。唯有诸佛乃能知之。所以者何。诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世。舍利弗。云何诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世。诸佛世尊欲令众生开佛知见使得清净故出现于世。欲示众生佛之知见故出现于世。欲令众生悟佛知见故出现于世。欲令众生入佛知见道故出现于世。佛告舍利弗。诸佛如来但教化菩萨诸有所作常为一事。唯以佛之知见示悟众生。舍利弗。如来但以一佛乘法为众生说法。无有余乘若二若三。舍利弗。一切十方诸佛法亦如是。夫佛之一乘知见者。即谓无相无作无为无得。法身清净无生究竟种智也。故金刚般若经云。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。燃灯佛则不与我授记。汝于来世当得作佛。号释迦牟尼。以无有法得阿耨多罗三藐三菩提故。燃灯佛与我授记。汝于来世当得作佛。号释迦牟尼。何以故。如来者即诸法如义。夫如体毕竟寂灭无生。谁有求而得者。故经云。如来者无所从来亦无所去。故名如来。又云。离一切诸相则名诸佛。夫佛既离相。心何所希求。若有希求岂非邪见。

    出家修道专以咒术防身为道者。此乃与鬼神为怨。何名薰修大慈之行。故佛每说正法。一切天龙鬼神皆悉集听。未见佛起嫌心以咒驱逐。但令开发道眼而起大慈。今者修道都不观身无常多诸过患。先以咒詈呵鬼防护秽浊之身。岂是奉持大师教旨。故涅槃经云。比丘不应作治身咒术六十四能十八或人咒术。夫三世诸佛皆以般若大悲为本。不以骂鬼咒术为宗。犹五帝三皇皆以慈俭淳朴为基。不以禁令严刑为本。若修道专以咒术而伏鬼神者。犹治政专以刑罚而威百姓。刑罚为治。不久必乱。咒术为道。不久必邪。故知咒术非修道之方。刑罚非致治之体。故大智度论云。大悲是一切诸佛菩萨之根本。是般若波罗蜜之母。诸佛之祖母。又云。诸咒术中般若波罗蜜是大咒术。何以故。能常与众生道德乐故。余咒术乐因缘能起烦恼。又不善业故堕三恶道故。故云。般若波罗蜜是大明咒。无上明咒。无等等明咒。三世诸佛皆用是明咒。得阿耨多罗三藐三菩提。夫般若波罗蜜者。是心体实智。此智能破烦恼断妄除邪。以能除邪故名为神咒。夫除邪者。谓除我心邪妄。非谓咒彼鬼神。但令我心体真无邪。鬼神自然不扰。故老子云。以道莅天下。其鬼不神。非其鬼不神。其神不伤人。

    夫若口诵般若波罗蜜而不内除邪妄者。无异鹦鹉学佛语。以能持此咒故得无上菩提。若□不持此咒必无除邪得道之理。

    如来令遣出家修道人著坏色粪扫纳衣者。一为破爱好我慢。二为居山林旷野要人不图。三为趣得供身不为贪觅。四为示见少欲知足教化众生。今者乃有深练好缯。翦作花草分间荫映。纳作山衣被服端严。淫诱女色。服既是为心。何得真。如此造事奸人。岂合与同河饮水。内怀犬羊之质。外被文豹之资。何止诳惑众生。深是污辱三宝。然此一服值数十千。自非理外规求。如何可得心行如此。何名道人。天堂判自不论地狱遣谁代入。夫粪扫纳衣。若心生贪着行违于道。佛尚不许听着。何况苞藏奸伏假作山衣。佛藏经云。若纳衣比丘于粪扫中拾取弊故应生是心。以此障寒及修圣道勤行精进。若比丘于此纳衣生贪着心。即应舍之。我不听着。何况余衣。何以故。舍利弗。是比丘于此衣中生非比丘法。是比丘不复应着。何况余物。舍利弗。时是比丘宁以热铁鍱自缠其身。不应复着此纳衣。何以故。于此衣中深爱心故。夫法衣既尔。应器亦然。故大智度论云。佛听比丘用二种钵。若瓦若铁。如来制戒不许出家修道人食肉者。一为断大慈种。二为身心浊逸。三为不发一切众生善心。四为令一切有命者畏。五为增长恶业。今者乃有私地食肉。称言将护众生。不畏天眼之诛。反畏愚情之责。发露之旨其义安施。覆藏罪过何时忏悔。又假令有一二不食肉者。则专精苏蜜细粉稻梁以自供身。我慢自在。长养肥盛。放逸贪淫。闻人近请作斋。先思量饮食粗细。不能内省合消以不逆。计校施财物。必多丧葬。富者则争共安名报愿。贫人则竞推僧次。收残裹??称与疾僧。重索斋余言供同学。观行戒律本不关心。饮食钱财无忘窹寐。纵使面颜无耻可不惧罪三涂。孔子尚云。君子谋道不谋食。忧道不忧贫。况乎佛者□。故楞伽经云。凡所饮食。作食子肉想。作眼药想。不应食肉。听食肉者无有是处。佛藏经云。宁啖热石。吞饮洋铜。不以无戒食人信施。涅槃经云。善男子。从今日始不听声闻弟子食肉。若受檀越信施之时。应观是食如子肉想。忠言相告。真是大慈。谄言相说。真是嫉妒。夫见过言说有二种。一者为利益故见过相告。二者为嫉妒故见过相说。不得一向执见过为是过为非。无问道俗皆同此理。故孔子云。君有争臣。父有争子。士有争友。忠告善道。夫若有忠心诃责者是。若怀嫉妒誉叹者非。其诃责称叹者。必须礭得实情不得望风浪说。故大智度论云。应诃而赞。应赞而诃。口集诸过终不见乐。夫若为行道利益见过诃责者。是奉佛深心。若为畏惧嫉妒见过不言者。是违佛至意。故涅槃经云。有持戒比丘威仪具足护持正法。见坏法者即能驱遣诃责纠治。当知是人得福无量不可称计。若比丘见坏法者。置不驱遣诃责举处。当知是人佛法中怨。若能驱遣诃责举处。是我弟子。真声闻也。夫声闻尚尔。况菩萨乎。胜鬘经云。应折伏者而折伏之。应摄受者而摄受之。何以故。折伏摄受故令法久住者。天人充满恶道减少。

    辩伪篇第... -->>

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